Epistemologia do silêncio

Este ensaio procura refletir sobre a crítica à linguagem simbólica a partir de uma filosofia do silêncio.

Quando pensamos sobre linguagem, pensamos imediatamente sobre palavras: unidades básicas de linguagem que possuem um significado, podem ser pronunciadas, escritas ou gesticuladas, e podem representar a realidade concreta ou abstrata. Palavras formam sentenças e sentenças comunicam ideias, emoções e pensamentos complexos. Embora possamos ter um conceito amplo de linguagem, que abrange inclusive as linguagens sem palavras, quando pensamos num mundo sem palavras ou sem um vocabulário extenso, nós geralmente pensamos num mundo silencioso ou pobre de comunicação. Sem palavras, nós experimentamos um silenciamento.

Se devemos definir “linguagem” como “um sistema complexo de comunicação que envolve a utilização de palavras”, teremos que admitir que a linguagem nem sempre existiu. Na verdade ela é bastante recente. Como consequência, devemos questionar a ideia de que o desenvolvimento da linguagem nos tornou humanos. Havia humanos antes dos sistemas linguísticos. Não é preciso linguagem para se comunicar efetivamente.

A pergunta sobre origem e função da linguagem articulada nos leva a considerar que ela é uma invenção criada para fins civilizatórios. E se é uma invenção, então podemos nos questionar: poderíamos viver sem ela? A crítica à linguagem, geralmente associada ao anarcoprimitivismo, faz exatamente essa pergunta. 

Nós geralmente pensamos na linguagem como a capacidade humana de utilizar um sistema de símbolos para transmitir informações e compreender o mundo. A crítica à linguagem, por outro lado, pensa na ascensão da linguagem articulada como um projeto político de dominação da imaginação, da percepção e da vida mental de humanos num processo de auto-domesticação. “Antes de tudo, havia o Verbo”. O pensamento civilizado se desenvolveu em torno do “logos”, um ideal de razão diretamente ligado ao conceito de discurso.

Embora alguns linguistas, como Chomsky (2002), pensem que a linguagem está estruturada de forma inata em nosso cérebro, outros acreditam que a linguagem é uma construção social relacionada a uma estrutura de poder. O poder do humano sobre o não-humano está estruturado na divisão sujeito-objeto: o humano é o sujeito universal, outros seres são objetos. Todo conhecimento que chamamos de “científico” tem essa divisão em sua base, e por isso toda ciência é um modo de articular o “logos”. A não-neutralidade da ciência, e a necessidade de se manter uma postura epistemologicamente crítica em relação à própria ciência, são posturas que soam radicais e estranhas para a maioria das pessoas. A não-neutralidade da linguagem, e a necessidade de que criemos meios de nos proteger dela, são propostas ainda mais ousadas, porém derivam do mesmo argumento.

O filósofo George Steiner (2010) reflete sobre o papel do silêncio na comunicação humana. Ele sugere que o silêncio pode ser usado como uma forma de expressar emoções e pensamentos que não podem ser expressos por meio da linguagem, e argumenta que em muitas tradições culturais, o silêncio tem sido usado como meio de comunicação em rituais e cerimônias. Já Kennan Ferguson (2003) aponta para as implicações políticas do silêncio, afirmando que o silêncio pode operar como resistência à dominação e como pode ser usado para constituir comunidades.

Críticos da civilização compreendem que a linguagem, como a filosofia e a ciência, não adicionam conhecimentos ao mundo. Elas apenas substituem determinados conhecimentos por outros. Paul Feyerabend (apud ZERZAN, 2011) dizia que os filósofos “destruíram o que eles encontraram, da mesma forma que os profetas da civilização Ocidental destruíram culturas indígenas”. Nossa idolatria à filosofia, à ciência e à linguagem tropeça na crise civilizacional que ameaça varrer todos os nossos feitos para o vazio, e nenhum discurso, nenhum filósofo ou cientista parece capacitado para nos dar uma solução.

A racionalidade civilizada reduziu uma abundância natural de comunicação ao silêncio. A ausência de palavras em práticas meditativas é considerada terapêutica, talvez porque nos reconecte com uma parte da existência humana que está abafada pelo zunido constante de uma cultura logocêntrica. E fica muito pior quando criamos a escrita e nos tornamos totalmente dependentes dela.

A mediação simbólica e logocêntrica entre sujeito pensante e mundo material é uma das bases da teoria materialista: a realidade só pode ser apreendida por meio de palavras. Mas a linguagem não permite que a realidade material corresponda ao pensamento: ela cria um recorte da realidade. A linguagem simplifica e organiza a realidade em unidades manipuláveis. Sobre aquilo que não pode ser manipulado, é preciso permanecer calado. O silêncio é a parte da experiência humana que resiste à domesticação do pensamento.

Assim como na crítica à dominação da natureza, a proposta não é deixar de falar, mas deixar de controlar ostensivamente o que antes era cedido livremente: significados sempre existiram. Mas significados não implicam num sistema linguístico formal. Num mundo não alienado, num mundo de conexões íntimas, de cooperação orgânica constante, o que realmente precisa ser formalizado? Por outro lado, se tínhamos relações intersubjetivas entre humanos e não-humanos antes do antropo/logocentrismo, por que paramos de conversar com as árvores, rios e montanhas? Esta pergunta não pressupõe uma visão mística na qual vegetais teriam uma mente ou uma linguagem “humana”, mas pressupõe uma epistemologia não-logocêntrica, na qual é perfeitamente coerente a comunicação entre humanos e seres não-humanos. 

Isso não implica numa experiência direta com a realidade, como defende John Zerzan (2011). Implica em outras formas de mediação que não dependem de palavras. Nessa perspectiva, o conhecimento pode ser mediado pelo silêncio. Cabe então perguntar: o que podemos aprender com o silêncio, ou por meio do silêncio?

Como evidência da não-neutralidade da linguagem, considere a centralidade do audiovisual como paradigma do entendimento. Ver, ouvir e entender são considerados sinônimos. A cultura logocêntrica é, ao mesmo tempo, uma cultura na qual a visão e a audição ocupam um papel privilegiado na hierarquia dos sentidos. A visão parece silenciosa, mas não é. A contemplação das formas depende de um discurso. Justamente por isso, o verdadeiro silêncio é ausente de imagens. A civilização é uma cultura de “mostrar e contar”. A sensualidade não verbal e não imagética sempre foi tratada como inferior. 

A epistemologia do silêncio é uma abordagem filosófica que enfatiza a importância do que não pode ser dito, do não-linguístico no processo de conhecimento. O ponto-chave que define essa abordagem é a primazia da corporeidade: Na epistemologia do silêncio, o corpo é visto como fonte de conhecimento. Isso inclui a consciência das emoções, sensações e intuições que ocorrem no corpo e que muitas vezes não podem ser expressas nem por palavras nem por imagens. Porém, podemos subverter a linguagem civilizatória exercitando a escuta e a observação atentas. Isso inclui ouvir o que não foi dito. Estar presente e aberto ao sutil e ao reprimido. Observar o mundo e as coisas que acontecem à nossa volta como se fosse a primeira vez, quebrando o molde das imagens pré-concebidas que a linguagem nos impõe.

A meditação pode ser uma ferramenta para entrar em contato com os aspectos não-linguísticos da experiência, que dão pistas sobre os conhecimentos que foram ocultados ou silenciados pelo desenvolvimento da tecnocultura. A arte performática, por não poder ser facilmente reduzida a algo expresso em palavras ou imagens, também nos permite acessar estados emocionais e intuitivos que são reprimidos pela verbalidade. A experiência “fora do logos” às vezes acontece em experiências místicas ou transcendentais, não necessariamente religiosas.

Em resumo, a epistemologia do silêncio reconhece que o conhecimento pode vir de muitas fontes diferentes, incluindo aspectos não-verbais da experiência. Ao estar aberto a essas diferentes formas de conhecimento, podemos ampliar nossa compreensão do mundo ao nosso redor e de nós mesmos.

Se a linguagem é uma criação recente, e fora dela temos uma comunicação silenciosa, onde foi parar todo silêncio que fazia parte da experiência humana? Assim como o ritual religioso provavelmente estabeleceu relações de poder, talvez os rituais linguísticos tenham surgido para estabelecer relações de poder. Tais rituais podem ser subvertidos. Podemos pensar em linguagens que subvertem e desafiam a linguagem. Linguagens que atacam o domínio da linguagem sobre a vida.

Considere o conceito de palavra sagrada. A veneração de nomes e a repetição de frases é um exemplo de ritual linguístico que eleva o poder de uma classe. Zerzan (2007) acredita que os meios simbólicos evitam a realidade, e por isso são cúmplices da alienação. Mas consideremos que o simbólico constrói a realidade, ele é tão útil à alienação quanto à conexão. É a troca do silêncio pela palavra que reduz o universo simbólico humano cada vez mais ao que pode ser medido. A crítica à linguagem supera o conflito entre quantitativo e qualitativo, e aponta para um conflito entre “logos” e humanidade: o logos silencia a parte da experiência humana que se conecta à experiência não-humana.

A linguagem desencantou o mundo. Como compensação, nós criamos histórias que re-encantam nossa imaginação. O que nos atrai na ficção não é uma fuga da realidade, mas a busca por uma realidade que foi perdida. Ficções podem nos domesticar ou nos mobilizar contra a domesticação. Nos inserir confortavelmente num padrão, ou escancarar a violência dessa padronização. Com isso, definimos o uso subversivo da linguagem contra a dominação linguística. A linguagem é uma força produtiva, uma maquinaria. Podemos jogar palavras nas engrenagens da linguagem, para sabotá-la. Aproveitemos esse momento para considerar o silêncio.

O silêncio que sempre existiu não pode ser confundido com o silenciamento, que é causado pelo dilúvio de palavras, atropelando pessoas e outras formas de comunicação (DA SILVA, 2015). Dar voz às pessoas historicamente silenciadas também é uma ação política contra a linguagem. Enquanto apenas o dominante pode falar, a padronização da linguagem se fortalece. As vozes dos de baixo são outra forma de entrar em contato com a realidade do silêncio. Quem sempre falou precisa agora se calar e ouvir.

Quebrar o silenciamento imposto pela desigualdade de poder nos leva dialeticamente de volta ao silêncio que ensina. A verborragia nos isola. O desatar das falas reprimidas desmonta a própria estrutura da linguagem. A linguagem é elitista, ela é privilégio de representantes que falam por nós. A ausência de autoridade tem sido pensada, no movimento anarquista, como uma multiplicação da fala: uma assembleia onde se constrói consenso por meio de longos e cansativos debates. A democracia não conhece outro meio de incluir todas as pessoas na participação política, senão por meio do debate. A epistemologia do silêncio abre outras perspectivas para a organização anarquista: podemos reaprender a nos comunicar sem palavras. Gestos, olhares e outros artifícios podem levar a congruências tão sólidas quanto o consenso oficializado em atas. Afinal, precisamos de documentos para ratificar nosso compromisso mútuo, nosso amor, nossa amizade? Precisamos de juras e orações para tornar um sentimento em algo real? Mas, para chegar nesse ponto, precisamos reconstruir as fontes sociais de afinidade e intimidade.

A linguagem é uma cerca que domestica o pensamento. Essa cerca é composta de palavras. O pensamento anseia pela liberdade selvagem da não-linguagem, e por isso buscamos liberdade no êxtase, na ação que transcende os limites da linguagem. A digitalização e automação da linguagem apenas aprofunda nossa alienação. Num mundo dominado por modelos de linguagem, pensar sem o auxílio de máquinas se tornará cada vez mais difícil. Da mesma forma que o artesanato foi substituído pelo trabalho de fábrica, o regime de produção acadêmica substitui a artesania do conhecimento. Assim como as pessoas do filme “Wall-E” desaprenderam a andar, podemos desaprender a pensar quando nosso pensamento for “potencializado” por modelos tecnológicos que parecem muito mais eficientes, mas nos prendem numa ordem tecno-totalitária.

Toda pessoa experimenta o mundo “sem linguagem” quando nasce. Crianças conversam com plantas, animais, pedras, estrelas… Acreditamos que elas vivem num mundo mágico que precisa ser abandonado para que ela se torne adulta. Esta é uma crença cultural. Na medida em que aprendemos a linguagem civilizada, silenciamos o mundo e nos afastamos dele.

A hierarquia de gênero também é organizada dentro de uma hierarquia linguística. As coisas são separadas das pessoas ao mesmo tempo em que as pessoas são separadas em “ele” e “ela”. Nossa linguagem é organizada em binarismos.

O filósofo Mikel Burley (2019) diz que: 

Quando os nativos americanos falam em termos que, por exemplo, atribuem o poder da fala a árvores e rochas e atribuem emoções ao “espírito da terra”, as opções interpretativas não se limitam a uma dicotomia simplista entre significado “literal” e “metafórico”. Há uma terceira possibilidade, que é ouvir as formas das palavras em questão como nos apresentando, precisamente, “uma linguagem na qual pensar o mundo”. O que esta terceira opção interpretativa facilita é uma compreensão dos modos de expressão animistas como insinuando nem que as árvores e as rochas falam exatamente da mesma maneira que os humanos, nem que elas falam em um sentido meramente metafórico (e, portanto, de um ponto de vista literal, realmente não falem nada). Em vez disso, os modos de expressão podem ser considerados como um ponto de entrada em uma perspectiva sobre o mundo que oferece formas alternativas de conceituar os seres vivos, juntamente com o que, do ponto de vista cultural ocidental moderno, pode ser interpretado como componentes inertes ou inorgânicos do ambiente natural.

Uma reconsideração do animismo pode oferecer uma perspectiva anticolonial da crítica à linguagem. Mais especificamente, se faz sentido “falar com animais”, ou abandonamos o conceito de linguagem como “sistema complexo de comunicação que envolve a utilização de palavras”, ou abandonamos a ideia de que é preciso linguagem para se comunicar.

A perspectiva animista de comunicação com seres não humanos implica numa forma não científica de descrever o comportamento humano e animal. Esta questão tem especial importância para a ética animal, uma vez que nosso conceito de ética também foi definido tendo o “logos” como princípio central.

O silêncio costuma ser assustador. Como os terrenos silvestres, o silêncio tem sido conquistado por uma cultura barulhenta. O silêncio é ameaçador, porque antecipa o inesperado. A natureza tem sido silenciada, não apenas a externa, como nossa própria natureza. Uma pessoa que deseja experimentar o silêncio normalmente precisa se afastar dos centros urbanos. O silêncio pode ser pensado como uma potência, ao invés de uma ausência. O silêncio é uma força primária, que nos conduz às nossas origens. É um refúgio para mentes atormentadas.

O silêncio, como o escuro, abre caminho para a experiência com a corporeidade e com a presença no aqui e agora. Não é atoa que fechamos os olhos e ouvidos para “nos concentrar”. Para o pensamento linguístico dominante, porém, o silêncio é niilista. A civilização pretende colonizar todos os silêncios, assim como todos os territórios selvagens.

Quebrar o silêncio é uma das exigências da socialização neurotípica. O silêncio de uma pessoa num grupo de falantes pode ser incômodo, talvez porque evidencia o excesso de palavras que normalizamos. Como álcool, a fala nos embriaga. Os brancos “falam demais por não ter nada a dizer”.

Numa de suas palestras, Davi Kopenawa perguntou quantos livros terá que escrever para que os brancos ouçam? Seu objetivo não é escrever livros. Ele demonstra como a linguagem se torna, também, mercadoria. Consumimos muitas palavras, mas nos perdemos nelas.

Se pudermos aprender a pensar sem palavras, poderemos redefinir nossa existência. Como amigos que evidenciam sua intimidade no fato de que basta um olhar para comunicar tudo que precisa ser comunicado sobre uma situação. O excesso de palavras polui nossa atmosfera mental. O silêncio nos é roubado quando não conseguimos mais um lugar tranquilo e um tempo livre para vivê-lo.

O silêncio que é conivente com a violência nos distancia do silêncio reflexivo. Não poder falar não implica em silêncio. O silêncio comprado pelo poder é um silenciamento, é um silêncio imposto, um silêncio tóxico. Não é deste silêncio que precisamos, mas daquele que nos foi tirado por uma cultura logocêntrica.

Referências:

BURLEY, Mikel. “A Language In Which To Think Of The World”–Animism, Indigenous Traditions, And The Deprovincialization Of Philosophy Of Religion. Journal for Cultural and Religious Theory (Fall 2019), v. 18, n. 3, p. 467, 2019.

CHOMSKY, Noam et al. On nature and language. Cambridge University Press, 2002.

DA SILVA, Wellington Amâncio. Foucault e indigenciação – as formas de silenciamento e invisibilização dos sujeitos. Problemata: Revista Internacional de Filosofía, v. 6, n. 3, p. 111-128, 2015.

FERGUSON, Kennan. Silence: A politics. Contemporary Political Theory, v. 2, n. 1, p. 49-65, 2003.

STEINER, George. Language and silence. Faber & Faber, 2010.

ZERZAN, John. Silence. The Anarchist Library, 2007.

ZERZAN, John. Too Marvelous for Words: a linguagem brevemente revisitada. Protopia, 2011.

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